Hannya Shingyo
Hanna Shingyo
(origineel)
Kan ji zai bo za tsu
Gyo jin han ya ha ra mi ta
Ji sho ken go on kai ku
Do i sai ku
Yaku sha ri shi
Shiki fu i ku
Ku fu i shiki
Shiki soku ze ku
Ku soku ze shiki
Ju so gyo shiki
Yaku bu nyo ze
Sha ri shi
Ze sho ho ku so
Fu sho fu metsu
Fu ku fu jo
Fu zo fu gen
Ze ko ku chu
Mu shiki mu ju so gyo shiki
Mu gen ni bi ze shin i
Mu shiki sho ko mi soku ho
Mu gen kai nai shi mu i shiki kai
Mu mu myo yaku mu mu myo jin
Nai shi mu ro shi yaku mu ro shi jin
Mu ku shu metsu do mu chi yaku mu toku i
Mu sho toku ko bo dai sa ta e
Han ya ha ra mi ta ko
Shin mu ke ge mu ke ge ko
Mu u ku fu on ri i sai ten do mu so ku gyo ne
Han san ze sho butso e
Han ya ha ra mi ta ko
Toku a noku ta ra san myaku san bo dai
Ko chi han ya ha ra mi ta
Ze dai jin shu ze dai myo shu
Ze mu jo shu ze mu to do shu
No jo i sai ku shin jitsu fu ko
Ko setsu han ya ha ra mi ta shu
Soku setsu shu watsu
Gya tei gya tei
Ha ra gya tei
Hara so gya tei
Bo ji so wa ka
Hannya Shingyo
Hanna Shingyo
(Nederlandse vertaling)
•
Shigu Seigan Mon
De Shigu Seigan Mon volgt de Hannya Shingyo tijdens ceremonies.
Shigu Seigan Mon
(origineel)
Shu Jo Muhen Seigando
Bonno Mujin Seigandan
Homon Muryo Seigangaku
Butsu Do Mujo Seiganjo
The four great vows of the Boddhisatva
(Nederlandse vertaling)
Het maakt niet uit hoe talrijk de levende wezens zijn
Ik beloof ze allemaal te redden.
Hoe talrijk de passies ook zijn
Ik beloof ze allemaal te verslaan
Het maakt niet uit hoe talrijk de dharma's zijn,
Ik beloof ze allemaal te verwerven.
Ongeacht de perfectie die de Weg van de Boeddha is,
Ik beloof het te realiseren.
•
Eko
Deze soetra is een herdenking van alle genoemde grote meesters. Niet alle budhha's en patriarchen worden in deze korte recitatie genoemd. De belangrijkste aartsvaders van onze Soto-traditie zoals Budhha, Bodhidharma, Dogen, Keisan, Kodo Sawaki, Taisen Deshimaru en Niwa Zenji worden respectvol genoemd en bedankt.
De Eko wordt gereciteerd tijdens de ochtendceremonie.
EKO
(origineel)
Aogi koi nega waku wa sambo:
Fushite shokan wo tare tamae…
Jorai Maka Hannya Haramita Shingyo,
wo fujutsu, atsumuru tokoro no kudoku wa /
Dai Hon Kyo Shu, honshi Shakya Muni Butsu,
Shin Tan Shoso Bodai Daruma Daiosho,
Shusso Eihei Dogen Daiosho,
Keizan Jokin Daiosho,
Mokusho Senku Daiosho,
Kaku Kaku Rekidai No Daiosho, Narabini:
Somon Kodo Daiosho,
Mokudo Taisen Daiosho,
Zuigaku Rempo Zenji Daiosho:
no tame kamiji on ni mukui i
Honjitsu (nom du dojo) Dojo ni
sanzen seishu Ichido no kofuku wo
kinen sen koto wo.
EKO
(Nederlandse vertaling)
We doen nederig een beroep op uw ware medeleven en ontwaken.
Nadat we de Sutra van Grote Wijsheid hebben gezongen, wijden we deze ceremonie op
aan elk van de volgende grote meesters die onze dankbaarheid uitdrukken voor hun medeleven:
Aan Boeddha Shakyamuni, de eerste meester en pijler van de leer, wat een groot voordeel is,
aan de grote meester Bodhidharma, de oude stichter,
aan de grote meester Eihei Dogen, oprichter van de school,
aan de grootmeester Keizan Jokin,
aan de grootmeester Mokusho Senku,
aan elk van de grootmeesters van vorige generaties, en ook:
aan grootmeester Somon Kodo,
aan grootmeester Mokudo Taisen,
aan grootmeester Zuigaku Rempo,
…
we spreken onze erkenning uit.
we bidden voor het geluk van alle deelnemers aan de zuivere samenkomst, vandaag komen we (naam van de dojo) om zazen te beoefenen.
•
Fueko
Deze soetra is een universele aanroep die wenst dat alle levende wezens zouden ontwaken voor de Weg van de Budhha.
De Fuekoo wordt voorgedragen tijdens de korte avondceremonie die de dag afsluit.
Fueko
(origineel)
Negawaku wa kono kudoku wo motte,
amaneku issai ni oyoboshi,
warera to shujô to mina tomoni
butsudô wo jô zen koto wo.
Fueko
(Nederlandse vertaling)
Moge de verdiensten van het reciteren van deze soetra's alle wezens overal doordringen,
zodat wij allemaal, voelende wezens, samen de weg van de Boeddha kunnen realiseren.
•
Ji ho san shi
JIHOSANSHI
(origineel)
Ji – Ho – San – Shi – I – Shi – Fu
Shi – Son – Bu – Sa – Mo – Ko – Sa
Mo – Ko – Ho – Ja – Ho – Ro – Mi
JIHOSANSHI
(Nederlandse vertaling)
Aan alle buddahs, verleden, heden en toekomst, in de tien richtingen,
aan alle bodhisatva's en patriarchen,
de soetra van de Grote Wijsheid
which allows us to go always further.
•
Takkesa Ge: the Kesa sutra
Dai Sai Gedda Pu Ku
Muso Fukuden Ie
Hibu Nyorai Kyo
Kodo Sho Shu Jo
Oh, mantel van grote bevrijding,
Kesa van vormloos geluk,
Ik ontvang trouw de leer van de Budhha,
om alle wezens te helpen bevrijden.
•
Fukanzazengi
De essentiële weg stroomt overal; hoe zou het oefening of verlichting kunnen vereisen? Het essentiële onderwijs is volledig beschikbaar; hoe kan inspanning nodig zijn? Verder is de gehele spiegel stofvrij; waarom stappen ondernemen om het te polijsten? Niets is gescheiden van deze plek; waarom wegreizen?
En toch, als je het doel zelfs op een haarlok mist, ben je er zo ver van verwijderd als de hemel van de aarde. Als de minste discriminatie zich voordoet, raak je in verwarring. Misschien ben je trots op je begrip en heb je een overvloed aan realisatie, of je hebt buitengewone wijsheid verworven en de weg bereikt door de geest te verhelderen. Maar zelfs met hoge ambities, als je ronddwaalt en een eerste glimp van begrip krijgt, kun je nog steeds het essentiële pad missen dat je in staat stelt om vrij van het lichaam te springen.
Bekijk het voorbeeld van Shakyamuni Boeddha in het Jeta Grove, die zes jaar lang rechtop zat, hoewel hij begiftigd was met intrinsieke wijsheid. Nog steeds wordt de Meester Bodhidharma van de Shaolin-tempel gevierd, die negen jaar met zijn gezicht naar de muur zat, hoewel hij al het geesteszegel had ontvangen. Oude wijzen waren zo; wie hoeft er tegenwoordig niet te oefenen zoals zij deden?
Stop met zoeken naar zinnen en het najagen van woorden. Zet de stap achteruit en draai het licht naar binnen. Je lichaam-geest zal vanzelf wegvallen en je oorspronkelijke gezicht zal verschijnen. Als je precies dit wilt bereiken, oefen dan onmiddellijk dit.
Voor zazen is een rustige kamer geschikt. Drink en eet met mate. Laat alle betrokkenheid los en laat talloze dingen rusten. Denk niet goed of slecht. Oordeel niet over goed of fout. Stop bewuste inspanning en analytische introspectie. Probeer geen boeddha te worden. Hoe kon een boeddha zijn beperkt tot zitten of niet zitten?
Leg op een geschikte zitplaats een dikke mat neer en leg er een rond kussen op. Zit in de volledige of halve lotushouding. Voor de volledige lotushouding plaatst u eerst de rechtervoet op de linkerdij en vervolgens de linkervoet op de rechterdij. Plaats voor de halve lotushouding de linkervoet op de rechterdij. Maak de gewaden en riemen los en rangschik ze op een ordelijke manier. Plaats vervolgens de rechterhand met de palm omhoog op de linkervoet en de linkerhand op de rechterhand, waarbij de uiteinden van de duimen elkaar licht raken.
Ga rechtop zitten zonder naar rechts of links te leunen en zonder naar voren of naar achteren te buigen. De oren moeten in lijn zijn met de schouders en de neus in lijn met de navel. Laat de tong tegen het gehemelte rusten, met gesloten lippen en tanden. Houd de ogen open en adem rustig door de neus.
Nadat je je lichaam op deze manier hebt aangepast, haal je adem en adem je volledig uit, en beweeg je je lichaam vervolgens naar links en rechts. Ga nu standvastig zitten en denk niet denkend. Hoe denk je niet denken? Verder dan denken. Dit is de essentiële kunst van zazen.
De zazen waar ik het over heb, is niet het leren van meditatie. Het is gewoon de dharmapoort van plezier en gemak. Het is de praktijk-realisatie van volledige verlichting. Realiseer het fundamentele punt vrij van het binden van netten en manden. Als je het eenmaal hebt ervaren, ben je als een draak die in het water zwemt of een tijger die in de bergen rust. Weet dat het ware dharma uit zichzelf tevoorschijn komt en hindernissen en afleidingen opruimt.
Wanneer u opstaat vanuit een zittende houding, beweeg uw lichaam dan langzaam en sta rustig en zonder haast op. We begrijpen uit het verleden dat verder gaan dan het gewone en heilige, waar zitten en staan moeiteloos en grenzeloos zijn, uitsluitend afhangt van de kracht van zazen.
Bovendien kan het fundamentele keerpunt worden bereikt door een vinger, een paal, een naald of een hamer op te steken, of realisatie te versnellen met een garde, een vuist, een stok of een schreeuw, niet begrepen door discriminerend denken. Hoe kan het worden begrepen door het gebruik van bovennatuurlijke krachten? Zazen is een geweldige aanwezigheid die verder gaat dan vorm en beschrijving. Hoe is het niet het pad vóór de conceptie?
Wees dus niet bezorgd over wie wijs is en wie dwaas. Maak geen onderscheid tussen het scherpe van het saaie. Van ganser harte oefenen is de ware inspanning van de weg. Praktijk-realisatie is niet verontreinigd, niet bijzonder. Het is een zaak van elke dag.
In deze menselijke wereld en in andere gebieden, in India en China, hebben boeddha-voorouders steevast het boeddha-zegel behouden en de leer van zazen-beoefening in stand gehouden, ondergedompeld in standvastigheid. Hoewel de omstandigheden op duizend manieren kunnen verschillen, oefen gewoon zazen en geef jezelf volledig aan de realisatie van de weg. Waarom zou je het zitplatform van je eigen huis opgeven en nutteloos ronddwalen in het stof van een afgelegen land? Zodra een verkeerde stap is gezet, vertrek je van de weg.
Na een mensenleven te hebben ontvangen, verspil de voorbijgaande momenten niet. De boeddha-manier al handhavend, waarom zou je je overgeven aan de vonken van een vuursteen? De vorm is tenslotte als een dauwdruppel op het gras, het leven is als een bliksemflits - voorbijgaand en illusoir, in een oogwenk verdwenen.
Geëerde beoefenaars van de weg, tasten niet naar de olifant en twijfelen niet aan de ware draak. Endeavour op de directe en directe manier. Vereer de geest die met moeiteloze inspanning verder gaat dan studeren en al het doen overtreft. Ervaar de verlichting van de boeddha's en erven correct de samadhi van de voorouders. Oefen zoheid voortdurend, en je zult zo zijn. De schatkist gaat vanzelf open voor u om te gebruiken zoals u dat wilt.